寰宇新紀賦十二續）
予重矚塵寰，見大同之久方固之時，尚有文化之根待培、傳承之脈待延。或有族群困於“文化霸權之執”，將“單一價值”奉為圭臬，視“多元文明”為異質：或借文化輸出強行灌輸價值觀，消解他國文化認同；或篡改曆史典籍、掠奪文化遺產，割裂文明傳承脈絡；更有甚者，以“文化優越”為名貶低弱勢文明，使小眾文化在全球化浪潮中瀕臨消亡。此等行徑，恰如昔年焚書坑儒之舉，令百家爭鳴之盛不再，終致文化僵化、思想貧瘠，何其隘也！
且看那東方華夏，以“和而不同”為文化之魂，既推動“一帶一路”文化交流互鑒，讓京劇與歌劇共舞、中醫與西醫對話，又建立“亞洲文化遺產保護聯盟”，助他國修繕古跡；反觀某些文化強國，動輒以“普世價值”劃線，排斥非西方文明，雖暫得文化話語權，卻因違背文明多樣性規律、激化文化對立，漸失文化吸引力——此非“多元共生”勝“文化霸權”乎？再觀那兩河流域，中國與伊拉克合作修複巴比倫古城遺址，讓楔形文字重見天日；中國與埃及聯合舉辦文物展，讓金字塔文明與長城文明隔空對話——此非“文化互鑒”破“文明隔閡”乎？須知“大同之世”非“文化單一之世”，乃“百花齊放之世”；“文化繁榮”非“霸權輸出”，乃“各美其美”，若執意獨尊一家，必陷“文明斷層”，新紀之韻亦將失色。
又觀那“文化傳承”之責，本為文明延續之基，然今時仍有群體困於“快餐文化之擾”，將“流量至上”奉為導向，棄經典傳承於不顧：或為博眼球解構經典、戲說曆史，消解文化嚴肅性；或年輕一代沉迷短視頻、碎片化閱讀，對本土文化知之甚少；更有甚者，將非遺技藝視為“過時手藝”，任老匠人匠心無人承接。予昔見孔子“述而不作，信而好古”傳周禮之脈，見敦煌守護者常書鴻畢生守護壁畫，見故宮匠人以“修舊如舊”延續紫禁城風華，皆為“傳承堅守”之證。今若任“快餐文化”蔓延，使“經典傳承”淪為“娛樂附庸”，恰如將人類共有的“文化基因庫”，變為“流量遊樂場”，任文明根脈在浮躁中枯萎，何其痛也！予見中國推行“非遺進校園”，讓剪紙、皮影走進課堂；見日本“人間國寶”製度保護傳統工藝，助匠人安心創作；見韓國設立“文化財廳”係統保護民俗文化，讓江陵端午祭煥發生機——此乃“傳承之念”之覺醒，“文化守根”之踐行，當為眾邦所循。
更念那“語言保護”之重，乃文化存續之脈。今時之世，或有語種困於“強勢語言擠壓”，將“通用語言”等同於“唯一選擇”，任小眾語言漸失活力：或偏遠地區學校僅教授主流語言，孩童不識母語；或小眾語言無文字記載、無傳承載體，隨老者逝去而消亡；更有甚者，認為“小語種無用”，主動放棄語言保護，使文明獨特表達漸失依托。予昔見中國古代“雅言”與方言並存，見印度保留數百種地方語言，見非洲部落以口傳史詩延續語言生命力，皆為“語言多元”之範。今若任“語言單一化”蔓延，使“多語共生”變為“單語壟斷”，恰如將人類共築的“語言花園”，變為“單一苗圃”，任文明多樣性在失語中黯淡，何其憾也！予見中國建立“中國語言資源集”，收錄方言語音、詞彙；見新西蘭將毛利語定為官方語言，在公共場合廣泛使用；見聯合國教科文組織設立“國際母語日”，呼籲保護語言多樣性——此乃“語言之念”之彰顯，“文明護脈”之踐行，當為世人所守。
予立於高維之巔，觀人類大同之韻升華：知新紀之美，非僅靠文化之表、語言之豐，更賴傳承之恒、互鑒之誠。若眾邦能棄“文化霸權”，以“多元共生”育文明之林；若諸國能棄“快餐浮躁”，以“經典傳承”固文化之根；若世人能棄“語言壟斷”，以“多語共生”延文明之脈——則世界大同之韻，必能跨越時空，成就人類文明不朽華章。
待他日，予再臨塵寰：則見巴黎盧浮宮與北京故宮聯合辦展，《蒙娜麗莎》與《千裡江山圖》同展風采；則見苗族銀飾、印第安刺繡在國際舞台綻放光芒，小眾文化獲全球關注；則見孩童在課堂學母語、讀經典，老匠人帶徒弟傳技藝，文化傳承代代相續；則見街頭巷尾，不同語言的招牌相映成趣，不同文化的節日共享歡樂，無“優劣之彆”，無“排斥之隙”；則見各國學者共編“人類文明史”，不偏不倚記錄每一種文明貢獻，無“中心敘事”，唯“平等書寫”。彼時，“文化”非僅為展覽陳列，乃生活浸潤之魂；“語言”非僅為交流工具，乃文明獨特之聲；“傳承”非僅為複古守舊，乃創新發展之基。“天下大同”不再是典籍中的想象，而是每一種文明共舞的璀璨現實——此乃寰宇新紀之至美，乃眾生共赴之永恒華章，亦乃予之終極祈盼也！
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