窮奇，最早記載於《山海經·西山經》，原文寫道：“又西二百六十裡，曰邽山。其上有獸焉，其狀如牛，蝟毛，名曰窮奇，音如獆狗，是食人。”
邽山為古山名，地處今甘肅省境內，荒寂無人，瘴氣彌漫。窮奇身形雖類牛，體毛卻如刺蝟般堅硬尖銳，根根似鐵針，風起時沙沙作響，觸之易致血傷。“音如獆狗”者，“獆狗”非家養之犬，乃野外瘋狗，其聲滿含戾氣，入耳令人頭皮發麻。“是食人”以人類為食。
在《山海經·海內北經》中又記載道：“窮奇狀如虎，有翼，食人從首始，所食被發。又雲：知人言語，聞人鬥，輒食直者；聞人忠信，輒食其鼻；聞人惡逆不善，輒殺獸往饋之。”
此記載與《西山經》差異顯著：窮奇身形從“類牛”變為“類虎”，並且有了翅膀。“食人從首始，所食被發”描述其進食方式，以頭部為起始，且所食之人多披散頭發。“知人言語”，能聽懂人言，辨明善惡卻反行之：見人爭執，便吞食有理之人；見人忠厚守信，便咬食其鼻——鼻為人之顏麵，咬之不僅致痛，更令傷者失卻尊嚴；見人為惡，則捕殺野獸贈予惡人。
唐代《史記正義》引用《神異經·西北荒經》說：“西北有獸，其狀似虎，有翼能飛，便剿食人，知人言語，聞人鬥輒食直者，聞人忠信輒食其鼻，聞人惡逆不善輒殺獸往饋之，名曰窮奇。”此記載延續《海內北經》“虎形有翼”之說，更明確“能飛”之能，進一步強化窮奇“助惡欺善”的行為特征。郭璞注《山海經》則提及其另一屬性：“似虎，蝟毛，有翼，銘曰窮奇之獸。厥形甚醜，馳逐妖邪，莫不奔走，是以一名，號曰神狗。”此處首言窮奇可“馳逐妖邪”，獲“神狗”之稱，揭示其從凶獸向驅邪神獸的屬性轉變。
窮奇外形隨著曆史發展在史籍記載中各有不同。最開始是兩種外形：《西山經》記載“狀如牛，蝟毛”；《海內北經》則記載“狀如虎，有翼”。漢魏以後，“虎形有翼”成為主流，高誘注《淮南子》補充了“足乘兩龍”的細節。
窮奇通人語辨善惡，可清晰理解人類語言及行為的道德屬性，卻主動選擇與正義對立，展現出“清醒的惡意”。但是它又在漢代“大儺”驅疫儀式中作為“十二神獸”之一吞食蠱毒惡鬼，承擔驅邪功能。
在史書中，有不少關於窮奇的記載。《左傳·文公十八年》中寫道：“舜臣堯，賓於四門，流四凶族渾敦、窮奇、檮杌、饕餮，投諸四裔，以禦魑魅。”舜帝輔佐堯帝時，見混沌、窮奇、檮杌、饕餮四者為害百姓，決意處置。時人曾建議舜帝直接誅殺窮奇，舜帝則搖頭回應：殺之僅除一凶獸，流放之卻可令眾人知曉顛倒善惡者當受懲戒。遂遣勇士將窮奇放逐至南方丹穴，此地瘴氣密布，荒無人煙，實為絕地囚困之所；混沌被流放至北方幽都，檮杌至西方流沙，饕餮至東方孤島。
《史記·五帝本紀》載：“少皞氏有不才子，毀信惡忠，崇飾惡言，天下謂之窮奇。”少皞氏有一子，背信棄義，厭惡忠良，專好宣揚惡言，其行為與窮奇“助惡欺善”一樣，天下人遂以“窮奇”稱之。此記載標誌窮奇形象從“異獸”向“人性之惡”的隱喻延伸，成為“惡人”的代名詞。
《後漢書·禮儀誌》記載漢代“大儺”儀式：“窮奇、騰根共食蠱。”“大儺”為古代臘月驅鬼逐疫的重要祭儀，儀式中巫師率神獸隊伍驅邪，窮奇與騰根共同承擔吞食蠱毒與惡鬼的職能。郭璞注《山海經》時亦提及窮奇“馳逐妖邪，莫不奔走”，進一步印證其在漢代作為驅邪神獸的角色，完成從凶獸到瑞獸的功能性轉變。
在出土文物中，也發現了窮奇的蹤跡，商代青銅器上常見“虎形帶翼”紋樣，如婦好墓出土器物中，部分帶翼虎形紋飾因造型與《海內北經》中窮奇“狀如虎，有翼”的記載吻合，被學者推測為窮奇原型。西周時期寶雞出土的青銅方鼎，鼎身刻有一獸形紋飾：虎頭帶翼，口銜人鼻，旁側鑄“窮奇”二字。考古學者考證，此鼎為當時貴族用於“明刑”之器，將窮奇咬食善人之形刻於其上，意在告誡族人勿效此獸行徑，否則必遭懲戒。
湖北雲夢睡虎地秦簡《日書》中明確提及窮奇為驅鬼之神，與文獻中“逐疫”的功能記載相互呼應，印證戰國時期窮奇已具備神性。馬王堆漢墓t形帛畫上部異獸區，出現“虎形有翼”的形象，結合漢代將窮奇納入“十二神獸”的習俗，學者推測該形象與窮奇相關，承擔守護墓主人免受惡鬼侵擾的職能。漢代墓磚與陶俑中，窮奇常與神荼鬱壘等門神形象共處，造型多為“虎頭鉤爪、身覆尖刺”，明確承擔鎮墓驅邪的功能。
山西大同北魏墓葬壁畫中，發現由多種異獸組成的紋飾組合，其中一“虎形帶翼、狀甚凶醜”的獸類，因形態延續漢代“虎形有翼”的傳統，且融入北方遊牧文化的剛勁風格，被部分研究者認定為窮奇，為其形象傳承提供實物佐證。
作為上古凶獸，窮奇最初象征人類對未知自然力量的敬畏與恐懼，其“牛身虎形、有翼帶刺”的怪誕外形，是先民對不可掌控之力的想象投射。而其從“凶獸”到“驅邪神獸”的轉變，則體現古人“以凶製凶”的生存智慧——承認惡的客觀存在，卻能通過引導與轉化，令其成為了守護善良的力量。
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