墨子的主要著作：
1）《兼愛》
原文：
聖人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然：必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然！必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。聖人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。
當察亂之何自起，起不相愛。臣子之不孝君父，所謂亂也。子自愛不愛父，故虧父而自利；弟自愛不愛兄故虧兄而自利；臣自愛不愛君，故虧君而自利；此所謂亂也。雖父之不慈子，兄之不慈弟，君之不慈臣，此亦天下之所謂亂也。父自愛也，不愛子，故虧子而自利；兄自愛也，不愛弟，故虧弟而自利；君自愛也，不愛臣，故虧臣而自利。是何也？皆起不相愛。
雖至大夫之相亂家、諸侯之相攻國者亦然；大夫各愛其家，不愛異家，故亂異家以利其家；諸侯各愛其國，不愛異國，故攻異國以利其國。天下之亂物，具此而已矣。察此何自起？皆起不相愛。
若使天下兼相愛，愛人若愛其身，猶有不孝者乎？視父兄與君若其身，惡施不孝？猶有不慈者乎？視弟子與臣若其身，惡施不慈？故不孝不慈亡有。猶有盜賊乎？故視人之室若其室，誰竊？視人身若其身，誰賊？故盜賊亡有。猶有大夫之相亂家、諸侯之相攻國者乎？視人家若其家，誰亂？視人國若其國，誰攻？故大夫之相亂家、諸侯之相攻國者亡有。若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊亡有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。
故聖人以治天下為事者，惡得不禁惡而勸愛！故天下兼相愛則治，交相惡則亂。故子墨子曰，“不可以不勸愛人”者，此也。
釋義：
“天下兼相愛則治，交相惡則亂”，是《兼愛》上篇的中心意義。作為小生產階層利益的代言人，墨子的“兼愛”學說有著合理的和進步的曆史內容。但是墨子是在承認人們有貧富貴賤等差彆的前提下講兼愛互利，而且希望封建統治者來帶頭實行他們的主張，這就不能不陷入泛愛的空談，暴露了小生產者在政治上的軟弱性。
譯文參考）：
聖人國君）是以治理天下為職責的。必須知道紛亂的起因，才能進行治理；不知道紛亂的起因，則不能治理。
譬如醫生醫治病人的疾病：必須知曉確診）疾病的起因，才能進行醫治；不確診引起疾患的病因，則不能進行醫治。
人們國君等人）治理紛亂的社會又怎能單獨例外而不是這樣呢！必須知曉紛亂的起因，才能進行治理；不知曉其起因，則不能治理。
聖人以治理天下為職責，不可不調查紛亂的起因。
嘗試調查紛亂的起因，起因在於不相愛。臣子對君主不孝不忠），就亂套了。
子女隻愛自己而不愛父母，就會損害父母而隻對自己有利；兄弟隻愛自己而不愛兄長，就會損害兄長而隻對自己有利；臣隻自愛而不愛君，就會損害君而隻對自己有利：這樣就會產生紛亂。
然而父母不慈愛子女，兄長不憐愛兄弟，君不愛護臣，這樣也會使天下產生紛亂。
父母隻自愛，不愛子女，就會損害子女而隻對自己有利；兄長隻自愛，不愛兄弟，就會損害兄弟而隻對自己有利；君隻自愛，不愛臣，就會損害臣而隻對自己有利。是什麼原因呢？就是因為不相愛互愛）。
之所以天下有盜賊也是這樣。盜賊愛自己的家，不愛彆人的家，因而盜竊彆人的家以利自己的家；賊愛自身，不愛他人，因此去盜竊彆人以對自己有利。是什麼原因呢？就是因為不相愛。
及至大夫擾亂家庭、諸侯攻伐他國也是這樣；大夫各愛自己的家，不愛他人的家，因此擾亂他人的家以利自家；諸侯各愛自己的國，不愛他國，因此攻伐他國以利本國。天下之亂事，畢儘於此而已。察其原因？都起自不相愛。
如果使天下兼相愛，愛彆人如同愛自身，哪有不孝之人？視父兄和君如同自身，怎麼會有人）施行不孝？哪有不慈愛之人？
視弟子和臣如同自身，怎麼會有人）施行不慈？因此就不會出現不慈不孝的事。哪會有盜賊呢？如果把彆人的家當作自己的家，誰還會去盜竊？視他人如同自身，還有誰去做賊？因此就不會有盜賊了。
還會有大夫擾亂家庭、諸侯攻伐他國的人嗎？視彆人的家如同自己的家，誰還會去擾亂？視彆國如同自己的國，誰還會去攻伐？因此大夫擾亂家庭、諸侯攻伐他國的事情都會消亡。
如果使讓）天下兼相愛，國與國之間就不會互相攻伐，家與家之間就不會互相擾亂，盜賊就會消亡，君臣父子都能孝慈，如此全天下就會安寧。
因此，聖人以治理天下為職責，怎能不禁止互相仇恨而鼓勵互相親愛！因此天下兼相愛就會得到治理安寧），互相仇恨就會紛亂。由此，墨子說，“不可以不勸勉愛他人互愛）”。