1845年的布魯塞爾，細雨正敲打著石板路。青林站在街角，看著眼前陌生的街景，口袋裡的智能手機屏幕早已暗下去——那是他穿越前唯一的現代物品，此刻卻像塊沉默的磚頭，提醒著他身處的時空錯位。
“您是在找恩格斯先生的住處嗎？”一個溫和的聲音從身後傳來。青林轉過身，看見一位留著濃密胡須的中年男人，眼神銳利如鷹，卻帶著學者特有的沉靜。
“您是……”
“卡爾·馬克思。”男人伸出手，“恩格斯說今天會有位來自東方的客人，對我們正在討論的問題很感興趣。”
青林的心臟猛地一跳。他從未想過，自己偶然觸碰到實驗室裡那台失控的粒子對撞機後，竟會出現在這位思想巨人的麵前。更奇妙的是，他口袋裡那本磨損的《馬克思主義哲學原理》，此刻仿佛在發燙。
“我叫青林，”他握緊馬克思的手，“我確實有很多問題想請教您，關於‘物質’。”
馬克思挑了挑眉，領著他走進一棟石砌公寓。壁爐裡的火焰劈啪作響，驅散了潮濕的寒意。“物質？這可是個大話題。來，先喝杯熱茶。”他給青林倒了杯紅茶，“你對物質的理解，和我們這個時代的哲學家有什麼不同？”
青林深吸一口氣，決定直入主題：“在我的時代，我們認為物質的唯一特性是客觀實在性——它不依賴於人的意識而存在，無論我們是否感知到它。”
“客觀實在性？”馬克思放下茶杯，眼中閃過一絲興趣，“這和黑格爾的‘絕對精神’可是截然相反。但你說‘無論是否感知到’，這難道不就是唯物主義的基本立場嗎？費爾巴哈也說過類似的話。”
“不，”青林搖搖頭，從口袋裡掏出手機，點亮屏幕——儘管沒有信號，他還是調出了一張原子結構圖，“比如這個，我們叫它原子。在您的時代，人們最多隻能猜測它的存在，但在我的時代，通過科學儀器，我們能‘看到’它。它一直存在，不管人類是否意識到它。”
馬克思湊近屏幕，眉頭微蹙：“這畫的是構成物質的基本單位？”
“是的。還有更遠的，”青林又調出一張星係照片，“這是銀河係，包含上千億顆恒星。即使人類從未仰望星空，它依然在那裡運轉。”
馬克思沉默了片刻，指尖在桌麵上輕輕敲擊：“有意思。舊唯物主義者總是把物質理解為具體的形態，比如水、火、原子。但你說的‘客觀實在性’，似乎是對所有物質形態的共性概括？”
“正是如此，”青林點頭，“比如山川河流，我們能直接看見；比如磁場，我們看不見，但通過實驗能證明它存在；甚至像社會關係，比如您說的生產關係，雖然看不見摸不著，卻實實在在地影響著每個人的生活——這些都是物質，因為它們不依賴意識而存在。”
“社會關係也是物質？”馬克思猛地抬起頭，眼中閃爍著興奮的光芒，“這可是個了不起的觀點！舊唯物主義隻盯著自然界，卻看不到人類社會也是物質世界的一部分。你說的沒錯，生產關係不是觀念的產物，而是由生產力發展水平決定的客觀存在，就像岩石的硬度一樣，不隨人的意誌改變。”
他站起身，在房間裡踱步：“比如一個農奴，他不是因為‘想’成為農奴才是農奴，而是封建的土地關係把他束縛在莊園裡。這種關係，就是你說的‘客觀實在’。”
青林補充道：“而且這種客觀實在性是可知的。我們的意識可以反映物質，通過實踐去認識它。”
“可知性？”馬克思停下腳步，“你是說，物質世界可以被人類完全認識？這和康德的‘物自體不可知’可是針鋒相對啊。”
“不是‘完全認識’，而是‘可以被認識’，”青林解釋道，“就像您研究資本主義，通過分析商品、貨幣、資本，揭示出剩餘價值的規律。在我的時代，我們通過科學實驗，逐步揭開物質的奧秘。比如電，您的時代剛發現電磁感應，而我們已經能利用它驅動機器、傳遞信息——這就是通過實踐認識物質，並利用它的證明。”
馬克思笑了：“實踐！這正是我和恩格斯最近在討論的核心。離開實踐談認識，就是空談。你能舉個更具體的例子嗎？”
“比如癌症，”青林說，“在過去，人們認為這是‘上天的懲罰’，但現在我們知道，它是細胞的異常增殖，是基因物質發生了突變。通過研究，我們已經能找到治療它的方法。這說明，即使是複雜的物質現象，人類也能逐步認識其本質。”
馬克思若有所思：“這就像我們研究曆史。封建社會為什麼會被資本主義取代？不是因為某個英雄的意誌，而是生產力發展到一定階段的必然結果。這種規律是客觀存在的，隻要我們用科學的方法去分析，就能發現它。”
窗外的雨漸漸停了，陽光透過雲層灑下來。馬克思走到窗前，望著街對麵的工廠：“但物質不是靜止的，對嗎？你看那座工廠，十年前還是片農田，現在機器轟鳴。自然界在變化，人類社會也在變化。”
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“您說到了關鍵，”青林接口道，“物質是運動的，運動是物質的根本屬性。沒有不運動的物質，也沒有脫離物質的運動。就像您說的，生產力在發展，生產關係也會隨之改變——這就是社會的運動。”
馬克思轉過身，眼中帶著讚許：“這比形而上學的唯物主義進步多了！他們把物質看作僵死的、不變的，就像把人看作永遠不變的‘理性動物’。但實際上，萬事萬物都在運動。你能說說，這種運動遵循什麼規律嗎？”
“對立統一規律，”青林幾乎是脫口而出，“任何事物都包含矛盾，矛盾雙方既對立又統一，推動著事物的發展。比如資本主義社會，資產階級和無產階級就是一對矛盾。資產階級需要無產階級勞動，卻又要剝削他們的剩餘價值；無產階級既依賴資產階級提供的工作，又反抗這種剝削。這種矛盾的激化，最終會導致社會變革。”
馬克思的眼睛亮了：“這正是我在《哲學的貧困》裡想表達的！你用更簡潔的方式說出來了。還有呢？”
“質量互變規律，”青林繼續道，“事物的發展是從量變到質變的過程。比如水，溫度逐漸升高，到了100度就會變成蒸汽；生產力的發展積累到一定程度，舊的生產關係就會被新的取代。”
“否定之否定規律，”馬克思接過話頭，“事物的發展不是直線前進的，而是螺旋式上升。比如人類社會，從原始公有製到私有製，再到未來的共產主義公有製——這不是簡單的重複，而是更高階段的回歸。”
青林心中湧起一陣激動。他沒想到，自己在課本上學到的理論，竟能這樣當麵和馬克思討論。“您說的沒錯。在我的時代，我們把這稱為‘辯證法’，它是認識物質世界的科學方法。”
“但最關鍵的還是實踐，”馬克思強調，“如果隻是坐在書齋裡空談物質和運動，那和黑格爾的辯證法有什麼區彆？我們的理論，必須能指導實踐，改變世界。”他指了指桌上的手稿，“我正在寫的《關於費爾巴哈的提綱》裡就說，‘哲學家們隻是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界’。”
青林看著那些手稿，突然意識到自己正在見證曆史。“在我的時代，您的理論已經改變了世界。無數人用它來指導實踐，建立了新的社會製度，推動了社會的進步。”
馬克思笑了，那笑容裡帶著欣慰，也帶著一絲疲憊：“我隻是揭示了物質世界的規律，真正改變世界的，是那些投身實踐的人們。對了，你說物質既包括自然現象，也包括社會存在——這正是我們突破舊唯物主義的地方。舊唯物主義者隻看到自然界，卻看不到人類社會也是物質的一部分，所以他們無法解釋社會發展的規律。”
“是的，”青林說，“比如生產關係，它不是觀念的產物，而是由生產力水平決定的物質關係。就像您在《資本論》裡分析的，商品交換看起來是平等的，但背後是資本對勞動的剝削——這是客觀存在的社會物質關係，不隨人的主觀意誌改變。”
馬克思站起身，在房間裡來回踱步，聲音越來越激昂：“這就是我們的突破！我們把唯物主義貫徹到了社會曆史領域，創立了曆史唯物主義。自然界有其客觀規律，人類社會也有其客觀規律，而這一切的基礎，都是物質的運動。”
青林看著眼前的馬克思，突然覺得課本上那些冰冷的概念變得鮮活起來。他想起自己穿越前在實驗室裡的困惑——當粒子對撞機失控時，那些高速運動的粒子是否遵循著某種客觀規律？現在他明白了，無論是微觀的粒子，還是宏觀的社會，都處在物質的運動之中，都遵循著辯證法的規律。
“時間不早了，”馬克思看了看窗外的天色，“恩格斯應該快回來了。你願意留下來和我們一起討論嗎？我對你那個時代的科學發現很感興趣。”
青林點點頭，心中充滿了前所未有的充實感。他知道，這次穿越不僅讓他見到了馬克思，更讓他真正理解了“物質”的深刻內涵——它不是抽象的哲學概念，而是存在於萬事萬物之中的客觀實在，是推動世界發展的根本動力。
當恩格斯推門而入時，看到的是這樣一幅景象：馬克思正拿著青林的手機，對著屏幕上的原子結構圖侃侃而談，而青林則在一旁認真傾聽，時不時點頭回應。壁爐裡的火焰映照著兩人的臉龐，仿佛在為這場跨越時空的思想對話增添溫暖的注腳。
青林知道，無論他是否能回到自己的時代，這次對話都將成為他生命中最寶貴的財富。因為他親眼見證了，一位思想巨匠是如何從對物質世界的深刻洞察中，提煉出改變人類曆史的思想武器。而這種武器的核心，正是對物質客觀實在性、可知性和辯證運動的科學把握——這是穿越時空依然閃耀的真理之光。
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