汴京，秋日。嵩陽書院古柏森森，黃葉鋪金。講壇之上，朱熹一襲青衫，麵容清臒，目光卻溫潤而深邃，如古井映照天光。台下，濟濟一堂，不僅有太學生員，亦有聞訊趕來的官員士子，皆屏息凝神，欲聆聽這位當世大儒闡釋那玄之又玄的“誠”之奧義。
朱熹並未直接高頭講章，而是目光掃過眾人，緩聲開口，聲音平和卻字字清晰，仿佛帶著金石之音：
“諸君或聞‘誠者，天之道也’，然則此‘誠’究竟為何物？虛無縹緲乎？抑或實有所指？”他稍作停頓，讓問題在眾人心中沉澱，隨即自問自答：
“蓋氣之未分而能變合者即神。譬如這天地間，陰陽二氣，氤氳未分之時，已蘊含無窮變化、交合生成之潛能，此即是‘神’。此神，自其合一不測而謂之神爾，非氣之外有神也。”他強調，神並非獨立於氣之外的某種存在，而是氣本身那種精微不測、變化生生的本性。
“然此‘不測者’，雖有其象，無其形，非可以比類廣引而擬之，吾人卻可指認其本體，曰誠，曰天，曰仁，一言而儘之矣。”他將“誠”提升到與“天”、“仁”同等本體的高度。
為進一步闡明，他舉起了案幾上的一方硯台，那硯台色澤沉靜，質地堅實。
“諸君看此硯。”朱熹以手撫硯，徐徐道，“若夫神也者，含仁義中正之理而不倚於跡。製作此硯之匠心，所依循的規矩法度如平整、蓄墨），便是‘理’，此理蘊含在製作過程中，卻不依賴於任何具體的痕跡如某個特定刀工）而存在，這便是‘神’的一麵，為道之所從生，不能以一德名之。”
他輕輕叩擊硯台，發出清越之聲：“而此硯成器之後，成乎德者亦不著其象。它堅實耐用，發墨如油，這是它‘成德’之實效，但這‘德’並非一個可見的形象。吾人不得已而謂之曰誠。此‘誠’，以言其實有爾，非有一象可名之為誠也！”他明確指出，“誠”是用來形容它“真實不虛地擁有這些屬性堅實、發墨）”，而非有一個叫“誠”的具體形象附著在硯台上。
“故程子有言：‘陰陽有實之謂誠’。”他引用先賢之語，強化概念，“此‘實’，便是陰陽二氣交合運作中真實不妄的規律與效能。引申而言，誠者，心之所信，理之所信，事之有實者也。”無論是心中的信念如孝悌），還是天地間的定理如四季輪回），或是具體事物的屬性如硯台之堅），隻要是真實不妄的，皆可謂之“誠”。
“而不妄者氣之清通，天之誠也。”他進一步指出，這種真實無妄，源於宇宙本源之氣的清虛通明，這便是“天”本身的“誠”。
最後，他將“誠”與普遍性的“道”統一起來：“今夫道：古由之，今亦由之；己安之，人亦安之，曆古今人己而無異者，惟其實有之也。誠與道異名而同實者也。”道，之所以能貫穿古今、通達人我，正在於它的“實有”。因此，“誠”與“道”不過是同一實體的不同名稱。
“總而言之，”朱熹放下硯台，目光湛然，聲音愈發沉凝，“誠者，天理之實然，無人為之偽也。”
他環視若有所思的眾人，繼續舉例：“譬如孝。孝之理，本身是‘誠’，是真實存在於天地間的倫常。人子發自內心、無絲毫勉強地去奉養父母，此心此行，便是‘誠’的體現。若隻為博取孝名，或畏懼人言而行孝，其中摻雜了‘偽’，便非至誠。又如春日播種，秋日收獲，此乃天地生物之‘誠’，因其規律真實不妄。農夫順應此道，辛勤耕耘，方能有所得，此亦是踐‘誠’。”
“故而，‘誠’並非遠在天邊，它就在日用倫常之間，在萬物生長之中。識得此‘實理’，方能明辨真偽，篤實踐行，使吾心與天理相契，這便是‘誠’的功夫，亦是‘仁’的根基。”
一番講解，由器入道，由淺入深，將抽象的“誠”詮釋得清晰而富有生命力。台下眾人，無論是否完全領悟，皆感如沐春風，心中對“誠”的理解，不再局限於簡單的“誠實”道德範疇，而是看到了其背後深邃的宇宙論與本體論依據，以及它在成己成物中的根本地位。朱熹以其精微的思辨與平實的舉例，成功地將“天理之實然”的種子，播撒在了眾多士子的心田之中。而這關於“誠”的深刻認知，也將如涓涓細流，悄然滲透進大宋文教政策的方方麵麵，包括那遙遠而複雜的海東之地。
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