海東省，定海城新設的“明理堂”內，炭火微溫，窗外細雨潤物無聲。堂下坐著數十名遴選出的歸化民子弟，以及少數麵露思索之色的原武士、神官。台上，一位來自中原的大儒，姓陳，正與一名聰慧好學的年輕歸化子弟，名為和泉一郎的，進行著一場關乎天地本源的問對。此情此景，正是吳用、朱熹推行深層教化，意圖為創建適應海東的“天理教”奠定理論根基。
和泉一郎拱手，麵帶困惑）：“先生，常聞宋儒講‘理’、‘氣’、‘誠’，謂之為天地根本。然此等概念，虛無縹緲，弟子愚鈍，如何能見？如何能循？”
陳先生含笑頷首，神色溫和）：“善哉此問。汝且看這堂外細雨，簷下青石。吾與汝層層析之。”
“夫天地之間有理有氣。此乃宇宙構成之兩大端緒。”他伸出一指，虛點空中，“理也者，形而上之道也，生物之本也。譬如這雨水自天降，其必然向下，滋潤萬物而非上湧，此乃水之‘理’；春日花開，秋日葉落，四時有序，此乃季節之‘理’。此理無形無象，不可觸摸，卻是萬物生成、運行之根本法則，是為‘道’。”
他再指堂內梁柱、幾案，乃至眾人自身：“氣也者，形而下之器也，生物之具也。構成這梁柱之木料，幾案之竹材，乃至吾等之身體發膚，皆由‘氣’凝聚而成。氣乃構成一切有形質之物的材料、能量，是為‘器’。”
“是故，”陳先生總結道，“是以人物之生，必稟此理然後有性，必稟此氣然後有形。人之所以為人，稟受了仁、義、禮、智之‘理’，故有惻隱、羞惡、辭讓、是非之‘性’；同時稟受了清濁厚薄不同之‘氣’，故有美醜、賢愚、壽夭不同之‘形骸’。”
和泉一郎若有所思）：“如此說來，理為性之本，氣為形之具。然先生，這‘氣’彌漫天地，有時可見如雲煙，有時卻無形無影，譬如我等呼吸之氣，出入無間，它究竟是何狀態？與‘虛空’有何關係？”
陳先生讚許地點頭）：“問及要害矣。汝所謂虛空，並非絕對之無。空虛者，氣之量；氣彌綸無涯而希微不形。則人見虛空而不見氣。”他環指四周，“此堂宇之內，汝我之間，看似空無一物，實則充滿希微之氣，彌漫遍布，無有邊際，隻因極其精微而不顯形狀，故人眼見之為虛空罷了。”
“故而，”他斷然道，“凡虛空皆氣也！氣之狀態有二：聚則顯，顯則人謂之有；散則隱，隱則人謂之無。譬如水汽，聚則為雲為雨，人皆見之曰‘有’；散則化為水汽混於大氣，無形無影，人便謂之‘無’。然其本體，未嘗片刻消亡。”
陳先生目光炯炯，看著和泉一郎，也掃過台下所有凝神傾聽的學子：“由此可知，這充斥宇宙、聚散變化之氣，是真實不妄的存在。故曰：太虛一實者也。既然這宇宙本體是真實無妄的，那麼，故曰‘誠者天之道也’！”
他再次強調：“誠也者，實也！實有之，固有之也！非是外力強加，非是幻化假象，乃是宇宙本身真實固有的本性無有弗然而非他有耀也）。這真實無妄的‘誠’，便是天道運行的根本法則！”
陳先生將話題引回開端，完成了一個循環論證：“是故，吾等再言：天地之間有理有氣。理也者，形而上之道也，生物之本也；氣也者，形而下之器也，生物之具也。是以人物之生，必稟此理然後有性，必稟此氣然後有形。而這一切的基石，便是那真實無妄的宇宙本身——太虛一實者也，故曰‘誠者天之道也’！”
他最後肅然道：“明此理氣實誠之道，便知吾輩性命之源，言行之則。遵循天理誠），涵養正氣，便是人生之正途。以此心此理推而廣之，敬天愛人，各安其分，則家庭和樂，社會有序，天下可臻於至治。這便是吾等欲倡之‘天理教’之根本要義，非為崇拜某位具象之神靈，乃是引導世人，認知、敬畏並踐行這真實無妄、至高無上的天地之理、誠之道！”
一番深入淺出的問答，將抽象的理、氣、誠、太虛等概念，與日常所見所感緊密聯係起來。堂下眾多海東學子，雖未必能立刻全然領悟其中深奧，但那“宇宙實有”、“天理真實不妄”的觀念，卻如種子般，悄然植入了他們的心田。這為未來“天理教”在海東的傳播，奠定了最初的、也是至關重要的哲學基礎。
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