喜悅並非行善的報酬，
而是行善本身。
我們所做的善行，
並不需要等待自己有相當基礎時才去做，
而是隨時隨地去實行。
第一次做善事，
要靠努力來完成，
而一再重複你的努力，
善行就會變成一種好習慣。
懂得施舍給予的人，
是永遠不會匱乏和空虛的。
因為在他那慈悲施予的心田中，
已播下更豐足的種子，
來滋養喜悅的生命。
人生就是這樣
和陽光的人在一起，心裡就不會晦暗；
和快樂的人在一起，嘴角就常帶微笑；
和進取的人在一起，行動就不會落後。
和大方的人在一起，處事你就不小氣；
和睿智的人在一起，遇事你就不迷茫；
和聰明的人在一起，做事你就變機敏。
懂得感恩的人，善待他人；
懂得惜福的人，善待自己；
懂得欣賞的人，善待周圍的一切。
善於發現彆人的優點，
並把它轉化成自己的長處，你就會成為聰明人；
善於把握人生的機遇，
並把它轉化成自己的機遇，你就會成為優秀者。
善於捕捉健康的元素，
並把它轉化成自己的幸福，你就會成為富有人。
借人之智，完善自己，
服務他人，精益求精，
學最好的彆人，做最好的自己。
他們徘徊在生與死的關卡上，隔了死的櫥窗觀望著生的宴席，心境上有種無法言傳的悲哀；同時又坐在生的輪椅上，瞻望著死的林林總總跡象，對人類的宿命與苦難感覺到一種無奈的冰涼。
因為動力不足，他們雖超越了外物的誘惑，卻不曾超越內心的束縛。
但是，生命確實還有另外一種存在軌跡
耶穌在曠野絕食]40天後，高山頂上，魔鬼撒旦引誘他，把世界上的一切榮華富貴、權勢能力統統指給耶穌看，對他說“你如果向我下拜，我就把這一切都賜給禰。”耶穌堅決的拒絕了這場交易。那年耶穌30歲。3年後他被釘上十字架。
釋迦牟尼在19歲時有感於人世生、老、病、死等諸多苦惱，舍棄王子地位與富貴生活，出家修行。在六年的苦修中，他日食一麻一麥，瘦如骷髏，30歲時在菩提樹下禪定靜坐49天，豁然悟道，開啟佛教，傳法49年後八十歲涅槃。
他們遠遠超越王權，超越生命，超越時空，超越生死，成就永恒。
走上修行之路後，我常回想覺者們在人世間那短暫的追尋之路，諸魔唯有以“世間之王”的承諾來迷惑——或乾擾——那雙追尋的目光，卻沒有什麼可以阻擋一顆堅定的向道之心。
之所以能放棄富貴走下“王位”，是因為心靈很明白真正的高貴，不在世間；真正的幸福，也不在世間；真正的永恒，更不在世間。與其在一顆芥子上爭名奪利耗費生命，不如將目光投射到無限的蒼穹，星辰照耀之下，一花見一世界，一心開一菩提。那些外在的、有形的、短暫的擁有物，錢啊房啊權啊勢啊情啊愛啊，在時光麵前，運勢之下，似乎都烙著“無常”的銘章。真可深究的，唯有自己，唯有心靈，唯有意願。
而要讓自己的心靈如火炬般熊熊點燃，在磐石般意願的指引下，去成就永恒，成就不滅的未來，必走的一條道路，名字就叫“超越”。
假設有一個小孩，在這屋子裡出生長大，那麼他對世界的印象可能是什麼樣兒呢？無疑地，他對他的世界的印象是根據透過這個小小的窗口所看到的一切。你如為他描述海景浩瀚的美麗和日出日落的奇觀，無論說得怎樣天花亂墜，他都很難了解，很難欣賞。我們人類的肉眼所能給我們的便隻有這些。事實上我們是住在一個黑暗的屋子裡，透過一個很小的「窗口」──我們的眼睛──去看世界，然而我們卻堅持地說，我們所看到的是一個完全整體、確切而又真實的世界！
現在假設另有一所完全封閉的房子建在山頂上，並且開有一個很大的風景窗，從這兒可以看見無際的天空和無限的曠野。或許，為了讓它更顯得美妙些，我們不妨說，到處都是鮮花園地，還有少女們在園中曼舞婆娑。在這個屋裡也有一個小孩出生成長。
那第二個孩子所看見的世界，無疑地要遠比那個從小窗口看出去的擁擠都市要來得偉大與美麗。如果說第一個孩子隻有肉眼，那麼我們可以譬喻地說，第二個孩子是具有天眼了。
凡是我們所能夠指出的，都隻是金子的某一種特殊形狀，例如金條，可是金條不能代表金子，因為金條是可以變的，並不是永久不變的。因此，「金子」這二個字隻是我們給某些特性的一個名稱，是沒法拿出來給你看的。所以，佛說金子是「空」。基於同樣的推論，「空」。