子之燕居，申申如也，夭夭如也。
孔子在魯國闕裡的居所，午後陽光透過窗欞，在青磚地上投下菱形的光斑。他盤腿坐在鋪著莞草席的矮榻上，腰間的大帶鬆開半幅，緇衣的下擺自然垂落，既不緊繃也不拖遝。案幾上的陶壺冒著輕煙，煮著的黍米酒香混著庭院裡的杏花香漫進來。弟子們從學堂回來，見夫子右手支著頤，左手輕叩膝蓋，目光落在窗外新發的柳條上，便放輕腳步。子貢忍不住問：“夫子燕居時，為何如此從容？”孔子轉過頭，眼角的皺紋裡盛著笑意，手指輕叩案上的陶壺：“君子素其位而行，不願乎其外。”《論語?述而》記載的“子之燕居，申申如也，夭夭如也”，正是這一場景的生動注腳。“申申”是體態的舒展自如，肩不聳、背不駝、腰不彎，像初春的楊柳自然挺立；“夭夭”是神情的和悅溫潤，眉不蹙、眼不厲、氣不躁，如晨露中的桃花含著暖意。二者合一，構成了孔子在日常閒居時的精神氣象。這種燕居之境，不是慵懶的懈怠，而是“從心所欲不逾矩”的修養流露；不是刻意的表演，而是“誠於中形於外”的心性呈現。從孔門弟子的觀察到當代人的生活，這種“申申如也，夭夭如也”的狀態，始終是修身養性的至高境界。
一、燕居：喧囂後的安寧港灣
“燕居”的“燕”通“宴”，《說文解字》釋“宴”為“安也”，像人在屋簷下安坐之形。在甲骨文裡，“燕”字像展翅的燕子，古人見燕子營巢後安棲，便借其形表“安閒”之意。燕居即“退朝而處，閒暇無事之時”朱熹《論語集注》），與“公堂”的莊重、“旅途”的奔波形成鮮明對比。孔子的燕居，不是脫離世事的隱居，而是“邦有道，不廢；邦無道，免於刑戮”《論語?公冶長》）之餘的休整，是“行則思義，止則思禮”《孔子家語?顏回》）的日常實踐——就像農人勞作後在田埂上歇腳，不是放棄耕作，而是為了更好地勞作。
春秋時期的士人，燕居是重要的修行時段。《禮記?玉藻》詳細記載了燕居的禮儀：“君子之居恒當戶，寢恒東首，若有疾風、迅雷、甚雨，則必變，雖夜必興，衣服冠而坐。”既強調“安閒”，又不失“敬慎”。孔子的燕居，遵循這種傳統卻不僵化。《論語?鄉黨》記載他“食不言，寢不語”，吃飯睡覺時專注於當下；“席不正，不坐”，坐姿需端正但不僵硬。有一次冉有看到夫子燕居時“正襟危坐”，便問是否身體不適，孔子笑道：“席正而後坐，是禮也；身舒而後安，是心也，二者不相妨。”這種對禮的內化，讓他在燕居時既能守禮又不拘禮，如同老手藝人握刀，既合規矩又顯自在。
燕居是人格的試金石。偽君子在朝堂上可裝腔作勢，燕居時便暴露本性——如季孫氏在祭祀時“八佾舞於庭”，回到家卻“飲食奢侈，妻妾成群”，言行不一；真君子則“造次必於是，顛沛必於是”《論語?裡仁》），朝堂與燕居始終如一。孔子“在邦無怨，在家無怨”《論語?顏淵》），“在家”即燕居之時，這種“無怨”不是沒有情緒，而是不被負麵情緒裹挾。有一次魯國國君聽信讒言，停發了孔子的俸祿，弟子們憤憤不平，孔子卻在燕居時照常弦歌，他對子路說：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”《論語?衛靈公》）燕居的安寧，正是應對外界風雨的根基，正如《周易?係辭》所言“君子安其身而後動，易其心而後語，定其交而後求”。
孔子的燕居場所，簡樸而雅致。《孔子家語?致思》記載其居所“茨以生茅，蓬戶不完，桑以為樞而甕牖”，屋頂蓋著新鮮茅草，門是蓬草編的，門軸用桑樹條，窗戶是陶甕破成的，但“弦歌之聲不絕”。堂屋的西牆設著“俎豆”禮器），每逢朔望便擦拭乾淨，以示對禮的尊崇；東廂房是書屋，“六經”竹簡用韋編捆紮整齊，堆在木架上，便於隨時翻閱；庭院裡種著“鬆柏”“杏樹”，鬆柏取其“歲寒然後知鬆柏之後凋”《論語?子罕》）的堅韌，杏樹則是講學的象征。有一次子貢建議翻新屋舍，孔子說：“君子居之，何陋之有？”《論語?子罕》）這種環境與“申申如也，夭夭如也”的狀態相得益彰，外物的簡樸反襯出內心的豐盈，就像空穀幽蘭，不憑沃土也能散發芬芳。
戰國時期的莊子，將燕居發展為“心齋坐忘”的修行。他在《人間世》中說“回坐忘矣。仲尼曰：‘何謂坐忘？’顏回曰：‘墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。’”這種燕居，強調通過消解身體感知達到內心虛靜，與孔子的“申申如也”雖路徑不同，卻都追求“安閒自適”的境界。莊子“釣於濮水”時“持竿不顧”，拒絕楚王的相位；“曳尾於塗中”時怡然自得，不羨廟堂的富貴，這種燕居帶著隱逸的灑脫。而孔子“飯疏食飲水，曲肱而枕之”《論語?述而》）的簡樸，是入世中的堅守。二者如同山與水，山有山的沉穩，水有水的靈動，共同構成了先秦士人燕居的兩種典型形態。
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二、申申如也：體態中的修養密碼
“申申”的本義是“伸展”“舒展”，《說文解字》“申，神也”，像閃電曲折伸展之形，引申為“身體正直而不局促”劉寶楠《論語正義》）。孔子燕居時“申申如也”，不是隨意的散漫，而是“立不中門，行不履閾”《論語?鄉黨》）基礎上的放鬆——在朝堂上“立則磬折”像磬一樣微彎腰），在燕居時則“身如弓張而不弛”；行走時“不履閾”不踩門檻），閒坐時則“膝不過矩”膝蓋不超過身前的界限）。這種體態，是“克己複禮”後的自然，就像經過訓練的舞者，舉手投足既合韻律又顯自在。正如《禮記?仲尼燕居》所言“仲尼燕居，子張、子貢、言遊侍，縱言至於禮。子曰：‘居，女三人者，吾語女禮，使女以禮周流，無不遍也。’”在講解禮儀時，孔子仍保持舒展的姿態，將禮的精神融入體態，讓弟子們明白：禮不是束縛人的枷鎖，而是讓人活得更舒展的指南。
“申申如也”的體態，源於內心的“不憂”。《論語?子罕》“子曰：‘知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。’”孔子燕居時，不因“道不行”而焦慮，故雙肩不聳起；不因“貧且賤”而自卑，故脊梁不彎曲；不因“小人謗”而憤懣，故胸膛不鬱結。在陳絕糧時，“從者病，莫能興”，子路慍怒地問：“君子亦有窮乎？”孔子“申申如也”地坐在席上，答道：“君子固窮，小人窮斯濫矣。”《論語?衛靈公》）說完繼續“講誦弦歌不衰”《史記?孔子世家》），這種“申申”的體態，是“仁者不憂”的外在表現，就像暴風雨中的勁鬆，根紮得越深，身姿越挺拔。
對比“子路行行如也”《論語?先進》）的剛勁，“冉有、子貢侃侃如也”《論語?先進》）的健談，孔子的“申申如也”更顯從容。子路在燕居時仍“冠雄雞，佩豭豚”《史記?仲尼弟子列傳》），腰間的劍穗都帶著勇武之氣，坐時膝蓋分得很開，像隨時要起身戰鬥；而孔子“溫而厲，威而不猛，恭而安”《論語?述而》），燕居時將“厲”“威”收斂為“安”，坐時“兩膝如翼”自然微張），像鳥兒斂翅棲息。有一次子路見夫子燕居時“坐不垂堂”，便說：“夫子為何如此謹慎？”孔子說：“君子不立危牆之下，並非膽怯，而是惜身以行道。”這種差異，正如《禮記?樂記》所言“樂由中出，禮自外作”，體態是內心的鏡子——子路的剛勁是“義”的外露，孔子的舒展是“仁”的內化。
“申申如也”的現代啟示，在於“體態管理”與“心理健康”的關聯。現代心理學研究表明，“舒展的體態”能促進“積極情緒”的產生——哈佛大學艾米?卡迪教授的“高能量姿勢”實驗證明，抬頭挺胸保持兩分鐘，體內睾酮水平會上升20，皮質醇水平會下降15，使人更自信從容，與“申申如也”的效果一致。瑜伽中的“山式站立”要求“頭頂如懸線，尾骨如墜石”，太極中的“立身中正”講究“虛領頂勁，氣沉丹田”，都是對“申申如也”的現代詮釋，通過調整體態達到內心的平和。有位職場人分享：“每天下班回家，花十分鐘做‘貓牛式’拉伸，感覺白天緊繃的肩膀都舒展開了，焦慮也少了很多。”這正印證了孔子的智慧：身體的舒展與心靈的放鬆，本是一體兩麵。
宋代的程顥，“坐如屍，立如齋”《二程遺書》），卻“終日坐，如泥塑人，然接人渾是一團和氣”，將“申申如也”發展為“主敬”的修養——內心恭敬，體態自然舒展。他在《定性書》中說“所謂定者，動亦定，靜亦定，無將迎，無內外”，這種“動靜皆定”的狀態，在燕居時尤為明顯。弟子說他“先生燕居時，雖閉目靜坐，腰脊也如弦般挺直，卻毫無僵硬之感”《朱子語類》）。有一次程顥生病，弟子們來看他，見他“倚榻而坐，背不靠牆，手不撐物，氣息勻長”，便問：“先生不適，為何不躺臥？”程顥說：“吾身雖病，心不可亂，體不可懈。”這種“申申”的體態，是“敬義夾持”的修養，與孔子燕居時的精神一脈相承。
三、夭夭如也：神情中的溫潤之光
“夭夭”本形容草木茂盛，《詩經?周南?桃夭》“桃之夭夭，灼灼其華”描繪桃花含苞待放的嬌美，引申為“和悅”“溫潤”何晏《論語集解》）。孔子燕居時“夭夭如也”，是神情的柔和喜悅，不是刻意的微笑，而是“樂在其中”的自然流露——眼角的細紋裡含著暖意，嘴角的弧度像新月初升，既不張揚也不冷漠。這種神情，源於“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣”《論語?述而》）的內心滿足，不因外物得失而改變，就像古井的泉水，無論旱澇都保持恒溫。
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“夭夭如也”的神情，是“樂以忘憂”的寫照。孔子“發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至”《論語?述而》），這種“樂”不是感官的刺激，而是“誌於道，據於德，依於仁，遊於藝”《論語?述而》）的精神愉悅。燕居時，他“讀《易》，韋編三絕”，手指被竹簡磨出厚繭仍樂此不疲，子貢問：“《易》理艱深，夫子為何常讀？”孔子“夭夭如也”地說：“《易》道廣大，每讀一遍都有新得，如見故人。”與弟子“言誌”時，聽到曾皙“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”《論語?先進》）的誌向，孔子“喟然歎曰：‘吾與點也！’”《論語?先進》），那一刻的神情，眉梢眼角都帶著向往，像孩童聽到動人的故事，“夭夭”之態與曾皙的誌向相呼應。
“夭夭如也”與“溫良恭儉讓”《論語?學而》）一脈相承。“溫”是溫和，見孺子入井時“惻隱之心”的流露；“良”是善良，遇鄉鄰有難時“援手之願”的顯現；“恭”是恭敬，對長者問禮時“俯身傾聽”的姿態；“儉”是節儉，食“一簞食”時“知足常樂”的坦然；“讓”是謙讓，與弟子論道時“不固執己見”的包容。這些品德凝聚在神情中，便是“夭夭如也”。有一次孔子見鄰居家的孩童在巷口讀書，便駐足傾聽，孩童發現後害羞地低下頭，孔子“夭夭如也”地說：“書讀得好，繼續努力。”那神情，像春風拂過麥田，帶著鼓勵的暖意。
對比“子夏之晉，過衛，有讀史記者曰：‘晉師三豕涉河。’子夏曰：‘非也，是己亥也。’”《呂氏春秋?察傳》）的銳利，孔子的“夭夭如也”更顯包容。子夏治學嚴謹，見錯誤必糾正，神情常帶辨析之銳，像出鞘的劍；而孔子“毋意，毋必，毋固，毋我”《論語?子罕》），燕居時將辨析之銳轉化為包容之柔，像未出鞘的劍，鋒芒藏於鞘中。有一次子夏指出《詩經》中的一處訓詁錯誤，語氣堅定，孔子“夭夭如也”地說：“汝言有理，吾當改之。”這種包容不是妥協，而是“知之為知之，不知為不知”的坦誠。
明代的陳獻章，“靜坐久之，遂悟道”《明史?陳獻章傳》），其燕居時“神情衝淡，如春風拂柳”，學生形容他“先生之容，穆穆然；先生之語，緩緩然”。有一次弟子見他靜坐時“嘴角含笑”，便問：“先生所思何事？”陳獻章說：“思天地生意，如見草木萌芽，不覺莞爾。”這種“夭夭如也”的神情，是心學“致良知”後的自然流露——當內心與天理相通，喜悅便會從眉宇間自然溢出，與孔子的“夭夭”精神相通。
四、內外合一：燕居狀態的修養根基
“申申如也，夭夭如也”不是割裂的，而是“體貌與神情的統一”錢穆《論語新解》），其根基是內心的“仁”。《論語?顏淵》“樊遲問仁。子曰：‘愛人。’”這種“愛人”之心，像種子生根發芽，長出“申申”的體態枝乾，開出“夭夭”的神情花朵，正如《中庸》所言“誠於中，形於外，故君子必慎其獨也”。燕居時的“慎獨”，是內外合一的關鍵——無人監督時仍能“心誠”，體態神情自然“身正”。
孔子在“邦有道”與“邦無道”時，燕居狀態始終如一。在魯國任大司寇時，“與聞國政三月，粥羔豚者弗飾賈；男女行者彆於途；途不拾遺；四方之客至乎邑者不求有司，皆予之以歸”《史記?孔子世家》），政績斐然，燕居時仍“申申如也”，不因得意而鬆懈；周遊列國“斥乎齊，逐乎宋衛，困於陳蔡之間”《論語?先進》），曆經艱險，燕居時依舊“夭夭如也”，不因失意而萎靡。有一次在鄭國都城與弟子走散，有人對子貢說：“東門有個人，累累若喪家之狗。”子貢如實告訴孔子，孔子“夭夭如也”地笑道：“形狀，末也。而謂似喪家之狗，然哉！然哉！”《史記?孔子世家》）這種“不以物喜，不以己悲”的穩定，是“仁”的修養達到一定境界的體現，就像深潭的水，無論外界如何擾動，深處始終平靜。
“申申”“夭夭”的反麵，是“鄉黨”中的失態。《論語?陽貨》記載“子貢曰：‘鄉原，德之賊也。’”鄉原在燕居時“同乎流俗，合乎汙世”，見人便堆起假笑非夭夭），坐時東倒西歪非申申），看似“和悅”，實則內心無主，像牆頭草隨風搖擺；而“狂者進取，狷者有所不為”《論語?子路》），狂者燕居時體態躁動如驚鹿非申申），狷者神情冷漠如寒冰非夭夭），皆未達內外合一之境。有一次孔子見一個鄉原在宴會上“左右逢源”，便對弟子說：“這種人看似和善，實則沒有是非之心，比狂狷更有害。”